进入移动版，省流量，体验好茶文化源自中国并盛于中国，作为物质精神融于一体、显于行敛于心的中华优秀传统文化精神结晶，不但已经成为中国人日常生活的品饮习俗和精神的养成、养护，且早已传至世界各地，成为中华优秀传统文化最普及、最显在而又最深邃的核心样态之一。
茶文化本身源远流长、博大精深。作为灌木或小乔木的茶树嫩枝叶，由中国人发明成饮，这在时间上与中国历史文化的起始同步。唐朝陆羽《茶经》有言：“茶之为饮，发乎神农氏。”在漫长的历史演变进程中，喝茶已经从初起的生活习俗“饮用”，蜕变羽化为场景行为、心灵情境的精神审美价值诉求。这是作为东方文明一个十分重要的、由物质层面上升为精神层面的茶文化的真实构成。
当下，中国茶文化的整个体系，已经成为一个博大精深、价值富集、人文绵密的行为方式与精神审美的场景艺术。故此，我们可以通过对中国茶文化发展历史上一些关键语词的价值生成分析和价值凝结研判，从侧面得出一些科学的结论。
从“茶叶”到“茶情”。中国哲学一直存在着一个“唯情”的价值维度，以饮茶场景的最高境界“物我相忘”而言，就是以饮茶来观世相、由茶情再推及人情，成为一种才情与智慧的共通表现。自茶叶到饮茶、再到饮茶场景，其反映在人际关系上的茶理、茶情之道，就是中国茶习俗、茶文化十分注重人际关系“理解”与“沟通”的价值生成，也可以说有形与无形地开辟了一条由“茶”至“茶情”再至“人情”的哲理通道，这也是中国茶文化精神审美诉求的一个很具体的重要基础。
从“茶韵”到“茶人”。韵为乐之节律，它是在一种审美条件下的和谐存在状态，这表现在饮茶的场景行为上，就是联通了“气场”的“茶汤四相”之融和——色泽、香气、滋味、气韵，如西湖龙井的“雅韵”，铁观音的“音韵”，普洱茶的“陈韵”，黄山毛峰的“冷韵”，台湾冻顶的“喉韵”，如是等等。“茶人”一词，最早见于唐朝皮日休《茶中杂咏·茶人》诗中。这里所言“茶人”，应为陆羽的“精行俭德之人”的标准，指饮茶场景行为人的一种精神境界，即要有“茶韵”与人的灵犀之通。饮茶韵味的生成和茶人的精神成立，在茶与人之间打通了一条茶品、茶韵而直到中国古诗词境界的精神审美之路，其如南宋诗人杨万里在《谢木韫之舍人分送讲筵赐茶》诗里所说的——“故人气味茶样清，故人风骨茶样明”，茶人当具备清醇优雅的气质、坦诚高洁的情操，这是中国茶艺、茶道、茶文化必然的主体构成。
从“茶心”到“茶道”。中国茶文化有茶道六事，即由“茶礼、茶规、茶法、茶技、茶艺、茶心”构成，其中最为重要、最为核心的就是茶心，为茶人者必怀茶心，既有一种心平气和、自我心境修炼提升的结果，而同时也一定要有茶规、茶技作为一定的行为形态匡定，方可品茶论道、与茶同心。茶道始于中国，但传播至日本而中兴，日本茶道著名人物武野绍鸥曾说过“放茶具的手，要有和爱人别离的心情”，这实际上说明了日本茶道讲求的是“唯韵”“唯情”，其就与“禅道”存在着显然的区别——一个是由茶及情及心，一个是由心及意再及心。茶心的提升萃取，茶道的修养成境，都是要有茶叶作为必备条件的，要以茶规、茶技作为形态表现，是从物质出发向着情感、认知、心境、精神状态、价值取向和哲理审美而逐步靠近、贴合直至祈求达到的融合，一方面是茶人自我心灵精神境界的养成，另一方面也是向自我之外传达生活场景、生存方式的一种行为和态度。
从“茶禅”到“吃茶去”。茶禅也叫茶道禅或茶事禅，简单地讲就是茶文化和禅文化的相通融合，而“茶禅一味”则是茶禅最核心的理念，其源自宋朝的《碧岩集》，茶禅的内容实质应为“互为表里、互为因缘、互为体用、互为能所”。“吃茶去”是著名的禅门公案，源自赵县的柏林禅寺（时称观音院），其影响入脾入心之浩大深远，至今仍只可意会而不可言传，它成为“禅茶一味”的核心价值基础。“吃茶去”为中国茶文化、茶禅文化精神审美的至真至阔至高境界。“吃茶去”的精神包容、心境开放、物我两忘、天人合一，很自然地把一种对“灌木或小乔木的茶树嫩枝叶”的发明饮用，无边界地推升到了东方文明的哲学高点。
在对中国茶文化历史发展道路上一些关键语词的分析研判中，可以明晰、确定地得出这样一个结论：那就是中国茶文化的实质与核心，就是一个由“茶叶”到“吃茶去”精神价值审美破茧蝶化的进程。这个在中国历史文化长河中具有独特气质、独特气韵、独特理念和独特哲思的文化形态，不但具体地以物质的形态在传承和承载着中国文化哲学的精髓，而且还以一个人人皆可在日常生活中习以成俗的场景状态，春风化雨般地吹拂着、浸润着人们的心灵。关键语词历史链条的形成，很可能会成为揭秘和解密历史文化一个实质有效的述说维度。这样认识和理解茶文化，应深是其言。（方伟）
